Stellarsonoris ~ La musique des îles d'Indonésie

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LA MUSIQUE EN INDONÉSIE

Les indonésiens gardent jalousement le fonctionnement de l'âme de leurs musiques, nous donnant à volonté tout ce qui est formel.

À Java, cette musique est le temps du passé, le temps du présent et le temps à venir. Tout est dans le silence et l'attente du son à venir.

À Bali, le temps est celui de maintenant que l'on rejoue et rejoue encore. Ailleurs, il se cache car ni musulman ni hindou, ni bouddhiste, représentent ce qui reste du temps à venir car celui du passé n'est plus, et leurs musiques ne sont point aussi savantes quoique d'une grande beauté également.

Ainsi, lorsqu'en Occident, le système binaire a envahi l'univers conformiste de la musique classique jusqu'aux musique de "variétés" que certains prennent comme référence, en Inde, on ne compte ni par deux ni par quatre car leur pensée minimaliste du temps se compte sur les phalanges des doigts avec le pouce. 16 temps sera une référence. Pourtant en Indonésie, ce sont les anciens qui comptabilisent le son des gongs dont le cycle temporel est si vaste, si grand et si profond, qu'il est aisé de s'y perdre.

Ainsi, chaque instrument de musique a sa place, physique et temporelle, à une vitesse du temps différente des autres. Il en est de même des musiciens dont l'agilité et la virtuosité est différente de l'un à l'autre.

La société de Bali et la société javanaise incorporent, à différentes places de l'orchestre, des musiciens dont la compétence et le talent sont différents. Pourtant ils jouent ensemble à des degrés et des temps différents. C'est une musique sociale où chacun a sa place à l'opposé de la musique de l'Inde où les meilleurs sont adulés, élevant, il est vrai, l'âme de chacun en des lieux inconnus en Asie du Sud-Est.

La musique hérite du temps passé, de celui des générations qui ont comptabilisé des "patterns" associées à de grands Gamelan (du javanais , gamel = frapper, ou bien marteau) ou du même orchestre à Bali qui a le nom de GONG.

Ces patterns font partie du temps compté (par opposition au temps comptable qui est celui , très rapide par essence , que nous ne pouvons mesurer avec nos oreilles ). L'héritage de cela consiste à en garder les qualités tant par la forme que par le fond.En Inde (avec les Ragas), le fond est l'essentiel, et le parcours pour conserver les formes d'une oeuvre varie d'une génération à l'autre , ce qui est fort agréable pour l'auditeur que nous sommes.

En Indonésie , préserver et l'orchestre et l'oeuvre est essentiel : on fabriquera ne nouveaux Gamelans pour créer de nouvelles oeuvres. On en connait un exemple précis par le gamelan récent du nom de Gong Kebiar qui fait suite au Gong Semar Peguligan.

En Occident, dans le grands orchestres on ne sait plus ni ce qu'était la forme de épart et encore moins le fond : l'écriture est censé dévoiler les secrets des oeuvres que ne reconnaîtraient, de nos jours, ni Mozart ni Bach s'ils étaient avec nous , vivants et auditeurs de leurs propre création. Nenni, diront certains, pourtant nous savons bien que la transmission très verbale, à l'asiatique pour ne pas dire à l'indonésienne est essentielle pour garder cette poésie si remarquable.. Car tout est là : s'il est vrai que les percussions sont là pour nous mouvoir à travers des systèmes de gammes multiples , la voix (des femmes en particulier ) est là pour nous rappeler le rapport de l'être intérieur avec le monde matériel , sa poésie et sa poésie partagé par un groupe de musiciens jouant ensemble , comme si de rien n'était.

Il n'empêche que l'écriture n'est pas seulement l'orchestre et qu'une système de notation "minimaliste", très pertinent, vient soutenir ce qui ne peut être dit.

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